伊斯蘭國、遜尼派、什葉派、聖戰等等，這些具宗教色彩的詞彙，今天頻頻出現在敘述阿拉伯世界衝突的文本上，然而阿拉伯世界本身獨特的民族特性，卻顯得黯然無光──這現象是歷史使然。
與其他殖民地一樣，近代阿拉伯世界，是一部「挑戰與回應」的歷史。面對帝國主義的衝擊，在意識形態上出現百家爭嗚：有共產主義、伊斯蘭主義、民族主義，它們相互競爭，有起有落，周而復始。而到今天已窮途末路的民族主義，其實曾在 1950 至 1960 年代，佔據著阿拉伯世界思潮的重要位置。
何謂阿拉伯民族主義？這個問題一直都眾說紛紜。不同角色，有不同答案。肯定的是，當年民族主義的重大推手中，復興黨（Ba’ath Party）──亦即今天敘利亞阿薩德政權，和伊拉克在海珊時代的執政黨，可說是不可或缺，惟其性質已不能與當年相提並論。另一個舉足輕重的角色，就是埃及前領導人納賽爾（Gamal Nasser）。
埃及抗議中，有人高舉前領導人納賽爾的照片。圖／Mohamed Elsayyed＠Shutterstock
阿拉伯民族主義的興衰，大致可分成兩個時期：1940 年代至 1958 年為「大一統」的漲潮；1959 年至 1967 年為「大一統」之退潮。此後，則為阿拉伯民族主義的衰落期。在這民族主義高低起伏的歷史過程中，阿拉伯民族主義者最終如何由本同走到末異呢？
「民族」概念，是否必然帶來政治的「大一統」？
我們該如何定義「民族」？誰來定義民族？對這些問題的討論，在 19 世紀歐洲統一運動時，已如火如荼。然而在 20 世紀的解殖時期仍不絕於耳。主流認為民族主義是基於同一歷史、文化習俗的群體，在交流過程中，產生「榮辱與共、生死與共」的集體情緒；亦有由 19 世紀法國哲學家勒南（Ernest Renan）提出：「一個民族的存在，是每日進行的公民投票」，突出民族主義建立於「社會契約」及「身份認同」的特性。
當然，何謂「民族」，始終沒有客觀的定義。
眾多理論中，無社科學生不曉的著名民族主義學者安德森（Benedict Anderson）之理論，形容 20 世紀解殖時代的民族主義現象最為貼切──包括阿拉伯民族主義在內。簡而言之，他認為民族是一個「想像的共同體」，是社會建構出來的產物。當人認知自己為共同體的一分子時，民族便應運而生。即使大家素未謀面，仍會彼此連結在心中。縱使這民族共同體可能普遍存在著不平等與剝削，民族總是被想像為深厚、平等的情誼。重要的是，語言是民族的媒介，因為人們往往會透過文字敘事來想像。
在安德森之前，一些阿拉伯民族主義者也以相似邏輯作論證，例如「阿拉伯民族主義之父」胡蘇里 （Sati’al-Husri）強調，「所有說同一語言（阿拉伯語）的人，都有著共同靈魂，所以他們必須有一個統一的國家」。
再者，透過想像，當時阿拉伯世界亦普遍存在著一種歷史宿命感，如在 1956 年蘇伊士運河危機中，英國法國軍隊入侵埃及，激起了普遍的民族情緒。他們受列強侵略，大家仿佛連成一個命運共同體，團結起來，共抵外敵，這就是民族中的情誼。
關於阿拉伯民族主義的終極目標，被廣泛討論的是「民族主義是否必然帶來政治統一」這命題，而且亦有學者引用安德森對此的看法。安德森也認為，「民族是一種想像的政治共同體──被想像為本質上有限和享有主權的共同體」。著名中東學者路易斯（Bernard Lewis）也認同，民族除了文化相近，亦會追尋主權獨立。
回歸到 1950 年代，火紅火熱的民族主義高峰期，無論是哪一類阿拉伯民族主義者，「大一統」基本上成為了他們的共識。
二戰之前，只有狹義的「阿拉伯民族觀」
事實上，早在鄂圖曼帝國瓦解以前，民族主義的概念已經在阿拉伯世界中萌生。先是 19 世紀，埃及赫迪夫穆罕默特‧阿里（Muhammad’Ali），率先在埃及推行現代化改革，使埃及在鄂圖曼帝國內一支獨秀，並把自己從鄂圖曼之「突厥人」中區別出來。
到了 20 世紀初，埃及前總理扎格盧勒（Saad Zaghlul Pasha）更創立瓦夫德黨（Hizb al-Wafd），推動埃及民族主義。另一方面，在鄂圖曼帝國崩潰前夕，英國軍官「阿拉伯的勞倫斯」（T. E. Lawrence）更協助哈希姆家族（Hashemite）建立漢志王國，後來又被沙烏地家族（House of Saud）領導的內志王國吞併，成為現今的沙烏地阿拉伯。
雖然早在二戰以前，阿拉伯世界的民族主義已有跡可尋，但這一切只是狹義、地方主導的阿拉伯民族主義。埃及的瓦夫德黨強調「以埃及為本位」的民族主義，多於提倡廣義的阿拉伯民族觀；而沙烏地阿拉伯所抱持的阿拉伯民族主義，只以沙烏地家族為依歸，並與後來遷往伊拉克及約旦、同樣是阿拉伯民族的哈希姆王朝分庭抗禮。
所以在二戰前，無論在民間或在官方，廣義的阿拉伯民族主義並不入流，故於這些阿拉伯政權各自詮釋自己民族主義，沒有阿拉伯民族「大一統」的觀念。
推動阿拉伯「大一統」思想的濫觴：復興黨（Ba’ath Party）
復興黨的創辦人阿弗拉克（左）與比塔爾（右）。圖／Wikipedia@Basch, Fritz CC BY-SA 3.0
到了 1940 年代，廣義的阿拉伯民族觀遂漸浮現，這可歸功於復興黨的推動。
出身希臘正教家庭的阿弗拉克（Michel ‘Aflaq），與其信奉伊斯蘭遜尼派的搭擋比塔爾（Salah al-Din Bitar）在早年求學時，受到泛阿拉伯民族主義薰陶；其後決定投身推動民族主義運動，亦大受當時背景影響：
1920 至 30 年代，阿拉伯統治者如欲獨立，多數也要巴結法國及英國等外國勢力才能成功。而在獨立後，英法仍在當地保留影響力，左右這些阿拉伯國家的國策，本土統治精英，也繼續與他們過從甚密，例如伊拉克哈希姆王朝的親英傾向，人所共知。
而對阿弗拉克和比塔爾來說，若要擺脫外國的影響力，必先要團結民族。
1942 年，他們毅然放棄教鞭，走上推動民族主義的道路。雖然當時他們申請成立政黨，但被法國託管的敘國政府拒絕。幾經波折，在二戰後，法國軍隊離開敘利亞後的 1947 年，他們終於成立了復興黨。
復興黨是當時推動廣義阿拉伯民族主義的濫觴，該黨的口號是「團結、自由、社會主義」（Unity, Freedom, Socialism） ：「團結」意思可想而知；「自由」是指把阿拉伯民族從帝國主義中解放；「社會主義」是指對農村低下階層，展現人道關懷的左翼思想。這種思想，亦被稱為復興主義（Ba’athism）。
雖然阿弗拉克與比塔爾來自不同的宗教背景，加上他們亦認同復興黨與伊斯蘭教之間的親密淵源，但一來他們各自的宗教背景，對自身影響有限；二來對復興黨來說，援引伊斯蘭教，只是推動民族主義運動的工具──所以，復興黨依然是一個世俗色彩濃厚的民族主義政黨。
最值得留意的是，復興黨把民族主義與社會主義結合起來，是具革命性而相當前衛的做法。這除了受到當時共產主義左翼思潮的影響外，亦受到黨內其他成員及敘利亞國情的影響。最初在黨內，分成了兩派意見：阿弗拉克與比塔爾比較強調阿拉伯民族主義與推動統一；加尼姆（Dr. Wahib al-Ghanim）比較關注農村的貧困情況，冀推動社會主義的經濟改革，如把重要產業國有化，工人參與企業管理等等──故此，在 1953 年，復興黨正式與阿胡拉尼（Akram al-Hawrani）創立的阿拉伯社會主義黨合併，奠定了該黨之後的政治路線。
在復興黨成立之後的數十年，可謂阿拉伯民族主義蓬勃的年代。當時除了由下而上的復興主義之外，還有由上而下的納賽爾主義（Nasserism）──顧名思義，即是由 1952 年上台的埃及前總統納賽爾所推動的阿拉伯民族主義。
這與復興主義基本上分別不大，同樣是支持阿拉伯「大一統」、強調社會主義，惟兩者主要的相異之處，在於領導地位等政治問題。其實兩者本身情投意合，後來卻不歡而散，歸根究底，是大家對現實政治的期望落差。
到底他們如何逐步走上分裂之路呢？
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